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¿Por qué hacer filosofía con niños? Edwige Chirouter

enero 29, 2023

Edwige Chirouter Profesor Universitario (Universidad de Nantes). Filosofía y ciencias de la educación. Titular de la Cátedra UNESCO/Universidad de Nantes: «Prácticas de filosofía con niños, UNESCO

Publicado: 18 de marzo de 2022 

    Estas prácticas permiten reconocer detrás del estudiante, incluso el más difícil, un tema digno de escuchar. Shutterstock

    La práctica de la filosofía con niños se ha desarrollado en todo el mundo durante más de 50 años. Lo que está en juego es múltiple y supera con creces la necesidad de democratizar la enseñanza de la filosofía aguas arriba de la clase Terminale. Se trata de desarrollar el pensamiento crítico desde una edad temprana, cultivar el pensamiento complejo y la aceptación de la propia vulnerabilidad a las principales cuestiones universales y atemporales.

    Esta práctica valora el diálogo y la aceptación ilustrada de las diferencias, lo que requiere un trabajo intelectual riguroso. En este sentido, participa plenamente en las misiones políticas de la escuela y puede contribuir a la formación de ciudadanos ilustrados.

    Un ideal democrático

    El precursor de la investigación sobre filosofía con niños, Matthew Lipman, fue discípulo de John Dewey, uno de los fundadores del «pragmatismo», defendiendo una filosofía emancipadora, al servicio de la democracia y anclada en la realidad, basada en el modelo de investigación y enfoque científico.

    John Dewey rechazó una visión tecnicista de la democracia (como el único mecanismo formal) y la vio en cambio como una forma de vida: es decir, como un conjunto dinámico de habilidades y hábitos para comportarse, hablar y deliberar entre sí. De ahí la idea de Matthew Lipman de crear en aulas con niños muy pequeños lo que él llama «Comunidades de Investigación Filosófica» (C. R. P.) que sería una implementación de esta concepción de la democracia.

    En estos talleres, como dentro de un laboratorio, los niños, la mayoría de las veces sentados en círculo, frente a rostros, formularán preguntas y evaluarán las ideas expresadas. A partir de un problema (por ejemplo, «¿qué es una ley justa?»), se invita a los niños a formular hipótesis, a deducir presupuestos y consecuencias, a justificar sus opiniones, a evaluar colectivamente la validez racional y ética de las diferentes propuestas. Desarrollan pacientemente, gracias al apoyo riguroso del profesor, un pensamiento que es a la vez crítico, vigilante y creativo.

    En estos talleres, los niños formularán preguntas y evaluarán las ideas presentadas. Cátedra UNESCO de Prácticas de Filosofía con Niños, Impartido por el autor

    Vemos así cómo en sus propios fundamentos la filosofía con niños pretende desarrollar habilidades de pensamiento y cualidades humanas que están en el corazón del proyecto humanista y democrático: formar sujetos libres y autónomos, capaces de ejercer su pensamiento crítico, de desplegar un pensamiento racional, ético y complejo, de reconocer su falibilidad frente a estas grandes preguntas que no pueden encontrar una respuesta única y definitiva, sino también promover una cierta ética de relación con uno mismo y con los demás. En este sentido, la filosofía permite luchar contra las dos derivas intelectuales de la posmodernidad: el relativismo de las opiniones y el dogmatismo de las creencias.

    En Francia, en la década de 1970, Jacques Derrida y el GREPH ya llamaban a «filosofar fuera de los muros», para inventar una práctica filosófica antes de la Terminale pero también fuera de la escuela. Pero es sólo en los últimos treinta años que ha habido un interés generalizado en estas prácticas en el mundo francófono: multiplicación de experimentos en el aula, creación de redes de profesores e investigadores, simposios donde se reúnen los actores de esta red, publicación de artículos en periódicos y revistas, éxito de las colecciones infantiles («Les goûters philo» publicado por Milán, o la colección «Les Petits Platon»), formación para profesores, disertaciones y tesis sobre el tema y desde 2016 creación de la primera Cátedra UNESCO sobre estas prácticas llevada por la Universidad de Nantes.

    La introducción en los planes de estudio de las escuelas primarias francesas en 2002 de «debates» o «discusiones resueltas» y un ambicioso programa de literatura han permitido legitimar institucionalmente estas prácticas en el aula.

    Diferentes cuestiones éticas y políticas

    Distinguimos tres propósitos principales de la filosofía con los niños a los que corresponden tres grandes escuelas en las que se pueden colocar prácticas:

    • Una primera cuestión ética, porque estas prácticas permiten reconocer detrás del estudiante (incluso el más difícil o discapacitado) un sujeto digno de escucha, respeto, palabra y pensamiento, un «interlocutor válido», según la expresión tan acertadamente encontrada por Jacques Lévine.
    • Una segunda cuestión de carácter democrático y político porque estas prácticas, basadas principalmente en la discusión democrática y el debate cooperativo, son una oportunidad para practicar la escucha de los desacuerdos, el juicio crítico y la deliberación.
    • Por último, una cuestión pedagógica, ya que se trata aquí de democratizar el acceso a una disciplina escolar considerada hermética y elitista y todavía reservada de facto para unos pocos.

    Estos tres desafíos son obviamente complementarios: hacer filosofía con los niños requiere tanto sentar las bases de una relación ética con ellos, también estar convencidos de la urgencia política de formar ciudadanos ilustrados y, finalmente, desear la democratización de la disciplina.

    Hacer filosofía con los niños ayuda a formar ciudadanos ilustrados. Cátedra UNESCO de Prácticas de Filosofía con Niños, Impartido por el autor

    Por lo tanto, no es porque el ejercicio de la filosofía sea fácil que pueda practicarse con niños, sino que es, por el contrario, porque es difícil comenzar temprano. Si queremos una verdadera democratización de su enseñanza, debemos ser capaces de ofrecer a todos los alumnos, y tan pronto como sea posible, las herramientas lingüísticas y culturales que les permitan satisfacer sus necesidades específicas.

    Sin evadir las causas políticas y sociales de las dificultades académicas, sin demagogia ni elitismo, sólo la familiarización y el aprendizaje temprano al rigor de la reflexión pueden quizás ganar esta apuesta.

    Literatura (infantil), un lugar para pensar

    La literatura es una mediación privilegiada para aprender a filosofar. De hecho, el niño, en la infancia de su pensamiento reflexivo, no sabe, no puede salir de su subjetividad, y su experiencia del mundo es necesariamente limitada. Por lo tanto, es necesario ofrecerle los medios para refinar su razonamiento y emanciparlo solo desde su punto de vista.

    La literatura permite innegablemente esta descentración. Porque la ficción literaria, lejos de traicionar y distorsionar la realidad, la revela en su punto más profundo. Establece un puente entre la experiencia singular –que, por su carácter demasiado íntimo y afectivo, impide dar un paso atrás y analizar– y el concepto –que, por su frialdad, puede dificultar la implicación personal–. Las ficciones sitúan el problema filosófico a una «buena distancia»: entre la proximidad demasiado cercana de la experiencia personal y la abstracción del concepto. Pensar desde personajes ficticios (y no desde la propia experiencia) permite el distanciamiento emocional necesario para el ejercicio filosófico.

    En la segunda mitad delsiglo XX, Paul Ricœur repensó el concepto de literatura y sus estrechos vínculos con la filosofía. La ficción literaria, porque representa la posibilidad multiplicada de experiencias ejemplares y significativas sobre la(s) verdad(es) del mundo, nos permite pensar en la condición humana en toda su complejidad. Liberada de las limitaciones de la realidad empírica, las leyes de la física e incluso las leyes de la moral, la ficción me permite vivir vicariamente lo que la realidad, por sí sola, nunca me permitirá vivir: escritor y/o lector, puedo cometer asesinato y, como en Crimen y castigo, experimentar desde el interior los tormentos del remordimiento. Puedo volverme invisible, como el pastor Giges del mito de Platón, y experimentar la infinita posibilidad de transgresión de la ley y las reglas del Bien y del Mal.

    La ficción es un apoyo para entender lo que siente el otro. Cátedra UNESCO de Prácticas de Filosofía con Niños, Impartido por el autor

    La literatura nos revela así una cierta forma de verdad de la realidad. Mientras que queríamos escapar del mundo sumergiéndonos en la lectura de una novela, esta misma ficción nos devuelve a nuestra propia realidad al darnos a verla bajo una luz diferente. La hermosa huida al mundo imaginario nos devuelve a la realidad, una realidad revisada a la luz de esta ficción que ha alterado la situación de nuestras certezas: «Los experimentos mentales que llevamos a cabo en el gran laboratorio del imaginario son también exploraciones realizadas en el ámbito del bien y del mal», escribe Ricœur en Soi-même comme un autre.

    La literatura infantil contemporánea hoy en día es de gran riqueza literaria y filosófica y está apostando también por la inteligencia de lectores muy jóvenes. Tener en cuenta las cuestiones metafísicas de los niños parece ser una tendencia importante en la literatura infantil contemporánea. Muchos autores, como Tomi Ungerer, Claude Ponti, Kitty Crowther, ofrecen a sus jóvenes lectores historias sutiles, poéticas e inteligentes que invitan a la reflexión.

    El establecimiento de momentos de Comunidad de Investigación Filosófica en la escuela y en la ciudad (como en las bibliotecas) da así sustancia a lo que Hannah Arendt llamó «oasis de pensamiento», es decir, la creación de tiempo y espacios aislados del bullicio del mundo donde los participantes pueden tomar distancia para pensar serenamente juntos los problemas de la existencia y la vida en sociedad. En este sentido, estos «oasis» pueden apoyar los procesos de emancipación, reconocimiento y «resonancia» para uno mismo, para los demás y para el mundo, tal como lo entiende el filósofo alemán Hartmut Rosa. El desafío de la filosofía con los niños es, por lo tanto, no sólo didáctico o pedagógico, sino plenamente político en el sentido más noble del término.


    Edwige Chirouter es profesora universitaria de filosofía y ciencias de la educación en la Universidad de Nantes, titular desde 2016 de la Cátedra UNESCO «Práctica de la filosofía con niños, una base educativa para el diálogo intercultural y la transformación social» que tiene como objetivo ayudar al desarrollo de estas prácticas ciudadanas a través de la investigación, la formación, la difusión de herramientas educativas en las escuelas y la Ciudad, el diálogo entre actores y niños de todo el mundo.

    Fuente del texto: Pourquoi faire de la philosophie avec des enfants?

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